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NA VIRADA dos séculos XVIII e XIX, centenas de milhares de muçulmanos africanos foram trazidos à força para os Estados Unidos para serem escravizados. Um deles, Omar Ibn Said, de Futa Toro, no atual Senegal, narrou sua jornada e vida sob escravidão em um breve manuscrito de 15 páginas. “Homens maus me pegaram pela violência e me venderam”, escreveu ele. “Nós navegamos um mês e meio no mar grande para o lugar chamado Charleston na terra cristã. Eu caí nas mãos de um homem pequeno, fraco e perverso, que não temia a Deus. ”
Omar Ibn Said converteu-se ao cristianismo depois que ele foi forçado da África Ocidental para os Estados Unidos recém-declarados. Seus próprios escritos autobiográficos , no entanto, fornecem evidências de que ele continuou praticando o Islã, como havia feito em sua terra natal, até sua morte. "Sua conversão exterior foi um escudo de punição, que lhe permitiu continuar a observar o Islã, sua fé nativa", escreve o teórico crítico e jurista Khaled Beydoun em seu novo livro, " American Islamophobia ".
Beydoun traça o início da islamofobia estrutural nos Estados Unidos para a história de Omar Ibn Said, dissipando o mito que é um fenômeno novo que surgiu após o 11 de setembro e se intensificou com a chegada de Trump ao palco político. Ele argumenta de maneira convincente que, ao longo da existência dos Estados Unidos, sempre existiu uma estrutura legal que define o Islã e a identidade muçulmana como incompatíveis com a americanidade. Beydoun baseia-se no trabalho de vários teóricos, incluindo Edward Said e Kimberlé Crenshaw, para definir a islamofobia como um fenômeno estrutural que não está simplesmente enraizado em atos de ódio de indivíduos privados e afeta os muçulmanos que ocupam múltiplas identidades, como muçulmanos queer e muçulmanos negros. de várias maneiras.
Khaled Beydoun, professor associado de direito na Universidade de Detroit Mercy School of Law e professor associado sênior na Universidade da Califórnia, Berkeley Islamophobia Research and Documentation Project.
Editorial: Universidade da imprensa de Califórnia
Assim como outras obras notáveis sobre islamofobia de estudiosos como Erik Love e Moustafa Bayoumi, Beydoun examina o alcance e o impacto da legislação nacional de "guerra ao terror" na forma como racializou os muçulmanos e transformou a vida cotidiana nas comunidades muçulmanas. O que ele acrescenta à “islamofobia americana” é a terminologia e a linguagem para descrever a demonização dos muçulmanos do estado - e o contexto jurídico e histórico necessário para compreender a profundidade da islamofobia estrutural e as ferramentas necessárias para desmantelá-la.
O Intercept entrevistou Khaled Beydoun sobre a experiência de imigrantes muçulmanos e cristãos do Oriente Médio no início do século XX, as raízes de um discurso midiático que caracteriza os muçulmanos e a continuação de um longo legado de discriminação sistêmica por parte de Trump.
Você começa seu livro definindo a islamofobia como enraizada na lei e na política do Estado e, é claro, existem exemplos de islamofobia que acontecem na forma de crimes de ódio dos cidadãos comuns. Você consegue entender como essas duas formas de islamofobia funcionam juntas?
Fundamentalmente, eu o defino como a presunção de que o Islã é violento, inassimilável e propenso ao terrorismo. Essa presunção é efetivamente conduzida pela lei, pela política estatal. No entanto, desde que a islamofobia conquistou muita atenção nos últimos dois anos, ela tem sido caracterizada como uma forma de animus ou medo mantido por indivíduos privados. Acredita-se que seja irracional, desencadeada por indivíduos que são representativos da sociedade e não do que o Estado está fazendo, o que isenta o Estado de qualquer papel de expandir ou intensificar a islamofobia.
Como especialista em direito, passo muito tempo pensando sobre a islamofobia e seu sistema precedente, o orientalismo. Esses estereótipos que são amplamente aceitos por pessoas, que são subscritos por analistas de mídia, acadêmicos e outros, são derivados de leis e políticas. Essa é a sua origem. Acho que uma das teses fundamentais do livro é que é a lei e a política do Estado que estão liderando e disseminando esses tropos negativos. E o tropo fundamental é amarrar a identidade muçulmana à possibilidade de terrorismo.
A islamofobia estrutural é basicamente como as políticas estatais como o Ato Patriota, NSEERS, Combate ao Extremismo Violento, as proibições de viagens, até mesmo a campanha “Ver Algo, Falar Algo” são centrais no avanço da guerra contra o terrorismo, são baseadas na presunção fundacional de que vincula a identidade muçulmana à possibilidade de radicalização local.
[O NSEERS, o Sistema de Registro de Entrada e Saída de Segurança Nacional, exigiu que dezenas de milhares de viajantes designados de países de maioria árabe e de maioria muçulmana fossem impressos e entrevistados ao entrarem nos Estados Unidos. O programa Combatendo o Extremismo Violento concede doações federais para organizações comunitárias e policiais para monitorar as pessoas que defendem crenças radicais. O programa concentrou-se predominantemente nos muçulmanos.]
"A islamofobia americana: compreendendo as raízes e a ascensão do medo", de Khaled Beydoun.
Editorial: Universidade da imprensa de Califórnia
A islamofobia privada, que é a forma amplamente coberta e monopoliza as definições mais amplas da islamofobia, olha principalmente para o que os indivíduos estão fazendo em relação a atacar, mirar, manter ideias específicas de muçulmanos. Vemos isso através do aumento de crimes de ódio, ataques a muçulmanos visíveis ou visíveis.
A islamofobia dialética é o que liga os dois juntos. É a ideia de que a lei e a política que formam a islamofobia estrutural estão comunicando mensagens realmente poderosas às pessoas. Se as políticas de guerra contra o terror são efetivamente comunicadas - que os muçulmanos são suspeitos e as guias estreitas precisam ser mantidas nelas - isso é efetivamente qualificar para os cidadãos que essas pessoas são más e assustadoras. Ele está endossando esses estereótipos negativos que são amplamente difundidos na sociedade, disseminados pela mídia de massa e pelo cinema. A dialética é por meio do qual a política de estado está endossando e autorizando estereótipos de muçulmanos. Durante momentos de crise, a retórica que vem de pessoas como Trump encoraja a islamofobia privada.
No livro, você analisa os casos de imigração de imigrantes muçulmanos e cristãos do Oriente Médio no início do século XX.Como jurista, houve alguma coisa que te surpreendeu ao pesquisar esses casos do passado?
Inicialmente li sobre esses casos quando estava na faculdade de direito. Eu encontrei esses casos pela primeira vez, que são chamados de casos de naturalização, através das experiências de não-árabes e não-muçulmanos. Eu estava lendo o que aconteceu com os sul-asiáticos e os asiáticos orientais. Há dois casos marcantes na Suprema Corte que muitas pessoas lerão na faculdade de direito: EUA vs. Thind, um caso envolvendo um indivíduo sique que pretende se tornar um cidadão naturalizado, e EUA vs. Ozawa, envolvendo um residente japonês da Califórnia.
Eu estava lendo esses casos no rescaldo do 11 de setembro. Rapidamente percebi que grande parte da atenção acadêmica e legal nessa era não abordava o que acontecia com árabes e muçulmanos. Foi focado principalmente no que estava acontecendo com os asiáticos orientais, sul-asiáticos e europeus. Houve um grande trabalho feito sobre judeus e italianos em busca de cidadania, e como o judaísmo e o catolicismo anteciparam a possibilidade de imigrantes da Europa que eram judeus e católicos se tornarem brancos. Mas havia muito poucos acadêmicos de direito árabes e muçulmanos. Eu queria tentar preencher esse vazio.
É importante notar que de 1790 a 1952 havia uma lei em vigor chamada Lei de Naturalização de 1790, que exigia a branquidade como um pré-requisito para a cidadania. O que significa que se você fosse um imigrante de qualquer lugar do mundo e quisesse se tornar um cidadão naturalizado, teria que provar a um juiz da corte civil que você era, de fato, branco. Isso representava um dilema não apenas para os muçulmanos, mas para qualquer um que viesse do "Oriente". Se você fosse cristão vindo do Líbano ou da Síria, ou um cristão copta egípcio, caldeu ou assírio vindo do Iraque moderno, mesmo se você fosse um judeu vindo do Marrocos, você foi considerado muçulmano. A identidade muçulmana foi racializada e o orientalismo foi adotado pelos tribunais. Então você vê o Orientalismo mudar desse discurso teórico para um fenômeno legal, porque levou a que juízes da corte civil viram esses imigrantes da região conhecida como o mundo muçulmano. Os cristãos árabes efetivamente tiveram que realizar sua identidade cristã para persuadir os juízes de que eles não eram muçulmanos para serem vistos como brancos por lei.
A religião era central para a formação da identidade racial, e a pedra angular da brancura é o cristianismo. Assim, o cristianismo se tornou o possível portal pelo qual os cristãos árabes poderiam se tornar brancos. Em 1915, o caso Dow vs. Estados Unidos determinou que especificamente os cristãos sírios eram brancos por lei. No entanto, os muçulmanos, porque o Islã foi construído como a antítese racial e civilizacional da branquitude e da identidade americana, não poderiam se tornar cidadãos.
Antes do 11 de setembro, o que você diria que é o ponto de virada mais significativo em termos de como a mídia de massa molda o Islã e os muçulmanos?
As imagens da crise dos reféns iranianos de 1979 foram realmente potentes e modernizaram a forma como concebemos a ameaça muçulmana hoje. Foi uma mudança na forma como pensamos sobre as imagens e idéias que foram disseminadas do Orientalismo clássico, que basicamente descrevia os muçulmanos como selvagens e patriarcais, mas não eram o tipo de ameaça imediata à segurança nacional da maneira como os imaginamos hoje.
A crise dos reféns demonstrou os estágios iniciais do desenvolvimento do moderno terrorista muçulmano. Você viu esses homens iranianos vestidos de turbante e com barba carregando rifles para lidar com esses embaixadores e estadistas que eram em grande parte brancos. E lembre-se, foi a cobertura em torno do relógio no momento. As pessoas voltavam para casa e esperavam atualizações, estavam nas primeiras páginas do New York Times e do Washington Post. Os âncoras de notícias estavam construindo carreiras fora disso. As classificações para cobertura da crise de reféns foram pelo teto.
AP
Também teve importantes ramificações políticas; Jimmy Carter perdeu a eleição por causa de sua manipulação da crise dos reféns. A grande escala do evento e esse momento político levaram à permeação dessa ameaça masculina, muçulmana, marrom e barbada, que se torna o protótipo moderno de como pensamos sobre o terrorista muçulmano. Além disso, teve um grande impacto psicológico em que a hegemonia americana não é tão forte quanto poderíamos pensar. Foi um momento de vulnerabilidade, que esses caras podem realmente fazer mal se quiserem.
O segundo grande momento é o atentado em Oklahoma City, em 1995. O relato imediato de jornalistas proeminentes e respeitados em emissoras de notícias como a CNN e a CBS relataram isso como uma ameaça muçulmana. Há um empate no que aconteceu e como o impacto de 1979 foi entrincheirado nas instituições de mídia. Esse foi o relatório inicialmente, mas descobriu-se que o culpado, Timothy McVeigh, era um jovem branco conspirando com outros jovens brancos.
Em última análise, não acho que a identidade do verdadeiro culpado tenha importância porque demonstrou no momento contemporâneo de 1995, independentemente do que acontece, as pressuposições imediatas eram de que os suspeitos seriam muçulmanos. Mesmo quando não estão, a resposta do Estado será voltada especificamente para os muçulmanos, o que demonstra os estágios iniciais da islamofobia estrutural como a conhecemos hoje em dia.
O que você acha das descrições contemporâneas e “liberais” mais recentes da dicotomia “bom muçulmano / mau muçulmano” que iguala a piedade como suspeita, e os muçulmanos não praticantes como o modo “aceitável” de ser muçulmano?
Você tem uma celebração da feminilidade muçulmana, especialmente o hijab no mainstream comercial. Por exemplo, a Macy's acabou de adotar uma linha de roupas conservadoras, incluindo o hijabs. A Nike acabou de fabricar um Nike Pro Hijab. A Mattel fez uma boneca de Ibtihaj Muhammad, o esgrimista olímpico. Esta celebração das mulheres muçulmanas parece ser um progresso. Mas temos que perguntar: por que eles são guiados? Eles são movidos por interesses comerciais? E por que agora? Que tal este momento torna palatável ou seguro expressar a identidade muçulmana?
Há uma dimensão racial também. Você não vê muçulmanos negros sendo celebrados em espaços comuns. Há uma dimensão racial e colorista. Há um compromisso de não apenas tirar a identidade muçulmana de sua base religiosa religiosa e conservadora, mas também de branquear de alguma forma. Para torná-lo tão palatável e alinhado com a brancura quanto possível. Então você vê uma celebração de mulheres muçulmanas de pele clara. Você vê uma celebração de homens muçulmanos marrons em Hollywood que são geralmente bastante intencionais sobre se distanciar de expressões conservadoras da identidade muçulmana. Que brinca com o binário que você mencionou anteriormente - que são indivíduos que são bons muçulmanos que estão interessados em assimilar e que estão se voltando para a identidade americana de maneiras que estão se distanciando da identidade muçulmana.
Você pode explicar por que os muçulmanos negros, apesar de serem quase um quarto da população muçulmana americana, raramente são representados na mídia, nas representações da cultura pop e até mesmo na comunidade muçulmana? Como o fator anti-negrume entra na islamofobia?
É importante começar com a ideia de que a formação de classificações raciais nos Estados Unidos é distinta. É distinto no fato de que a negritude foi moldada para ser o oposto direto ou a antítese à brancura. A negritude tornou-se sinônimo de escravidão. Foi moldado para marcar corpos negros como propriedade e não seres humanos. Como eu indico no livro, uma grande porcentagem de africanos escravizados no sul antes da guerra era de fato muçulmano. Eles continuaram a praticar o Islã quando estavam ligados à escravidão.
Isso está nas origens legais de por que não vemos os corpos muçulmanos negros hoje como muçulmanos legítimos ou genuínos. Porque a negritude se tornou uma identidade, foi despojada da religião. Simultaneamente à construção da negritude como um bem religioso, foi a produção da identidade muçulmana através da lente orientalista de ser estreitamente árabe e do Oriente Médio. A identidade muçulmana era racializada e os corpos negros eram mercantilizados. Essas duas construções eram irreconciliáveis. Para ser muçulmano, você tinha que ser árabe ou do Oriente Médio. Assim, um muçulmano negro era uma identidade que era paradoxal de acordo com a construção legal da identidade muçulmana e da identidade negra.
E essas percepções e estruturas continuam hoje. A maioria dos americanos só vê os muçulmanos negros como parte da Nação do Islã, não como qualquer outro tipo de muçulmano. Está ligado a essa designação política específica e vem dessas construções formativas de identidades negras e muçulmanas.
Quando falamos hoje sobre o racismo anti-negro, ele funciona de maneira dinâmica dentro da comunidade muçulmana e além da comunidade muçulmana. Sabemos que o racismo anti-negro é generalizado nas comunidades árabes muçulmanas e nas comunidades muçulmanas do sul da Ásia. Isso está ligado a várias coisas. Quando os árabes e os sul-asiáticos vêm para os Estados Unidos, querem tornar-se brancos e, desde cedo, isso ocorreu porque a brancura estava ligada à cidadania. Você tinha que ser efetivamente reconhecido como branco por um tribunal para se tornar um cidadão, e o que é fundamental para a inclusão na população branca é o desempenho do racismo anti-negro. Há um efeito de supercompensação quando se trata de comunidades como árabes e sul-asiáticos que querem ser brancos. Então, eles podem se envolver em racismo anti-negro em um clipe maior do que os brancos para provar aos porteiros brancos que eles são parte deste grupo.
Quando olhamos para a interseção do racismo anti-negro e da islamofobia, especialmente durante este momento na América, destaca-se a maior vulnerabilidade que as comunidades muçulmanas negras enfrentam. Essa intersecção de policiamento racista, agressivo e violento em lugares como Filadélfia e Baltimore, onde há uma considerável comunidade muçulmana afro-americana, ou Minneapolis, onde há uma grande comunidade negra somali, faz com que essas comunidades enfrentem programas islamofóbicos estruturais e patrocinados pelo Estado. enfrentando os perigos da brutalidade policial e da discriminação racial.
O que você acha da retórica e política impetuosa anti-muçulmana da administração Trump, no que diz respeito à proibição muçulmana, e ao direcionamento de imigrantes indocumentados de países africanos de maioria muçulmana? Você considera que esta é uma nova fase da islamofobia na América?
Estamos definitivamente em uma nova fase da islamofobia, que pode ser melhor caracterizada como um desencadeamento transparente, descarado e explícito da islamofobia, liderado por Donald Trump. Ele torna isso muito aparente ao promulgar as proibições muçulmanas e dizer coisas como "o Islã nos odeia". As palavras são novas e a escala da retórica é sem precedentes na era moderna, mas as idéias subjacentes e os mecanismos estruturais estão bem estabelecidos. Trump está sucedendo dois presidentes que foram totalmente investidos para levar adiante a guerra contra o terror. A diferença é que ele está aumentando as coisas e ele está sendo mais honesto sobre isso. Mas ele não está estabelecendo novas estruturas. O Departamento de Segurança Interna foi criado pelo presidente Bush.
Foto: Amr Alfiky / Reuters
A distinção fundamental entre Trump e os dois presidentes anteriores é a narrativa do tipo que é transmitida ao público. George Bush estava muito ligado ao binário do “choque de civilizações” que estamos em guerra com o Islã. Ele enquadrou-o como o bom muçulmano contra o mau binário muçulmano. Para ele, existem os terroristas e há os “bons muçulmanos” que se alistaram conosco e participam do projeto de guerra contra o terror. Obama se empenha em abraçar a retórica tolerante e quase laudatória em relação aos muçulmanos. Ele deu esse belo discurso no Cairo meses depois de ter sido eleito. Mas há uma dissonância em que a mensagem parece muito boa, mas as políticas que ele capitaliza ainda estão ligadas à ideia de que a identidade muçulmana está correlacionada à perspectiva de radicalização. Countertering Violent Extremism torna-se o programa de contra-terror da assinatura que ele estabelece. Trump acaba com tudo isso. Ele nem se envolve no bom binário muçulmano / mau muçulmano. Para ele, eles são todos ruins. Ele abraça uma forma mais hiperbólica do choque de civilizações. Não há bons muçulmanos de acordo com Trump. Talvez os únicos bons muçulmanos para ele estejam em lugares como a Arábia Saudita que tenham algum tipo de valor econômico e político.
O que precisa ser feito para desmantelar a islamofobia estrutural?Você está esperançoso de que isso pode ser feito?
Temos que abordá-lo da maneira como pensamos em desmantelar e diminuir outras formas de racismo. É importante vincular a islamofobia ao projeto mais amplo de supremacia branca. Você pode ver essa correlação realmente de perto na própria campanha Trump. "Make America Great Again" é o apelo secreto para restaurar a supremacia branca. Está ligado à ideia de que precisamos proibir a entrada de muçulmanos e repelir a expansão do Islã.
Mesmo entre os muçulmanos, há muitos equívocos sobre o que é a islamofobia. Não há um entendimento, em termos gerais, que o vincule a leis, políticas e estruturas de estado, então o primeiro passo é reconhecer isso. Esse é o principal catalisador da islamofobia. Então, o segundo passo é pensar em uma estratégia real que nos permita derrubar essas políticas. Mais ainda, o princípio fundamental que permite que essas políticas funcionem. Temos que derrotar a ideia de que a identidade muçulmana é correlata ao terrorismo. E honestamente, temos todas as evidências que nos permitem fazer isso. Veja quem são os atiradores em massa mais prováveise quem representa a maior ameaça demográfica nos Estados Unidos - não é muçulmano. Temos que nos armar com argumentos que criticam as políticas que estão atualmente em vigor. Se pudermos fazer isso, então podemos desconectar o que o estado está fazendo de endossar estereótipos negativos que são mantidos amplamente na sociedade.
Como fazemos isso praticamente é outra questão, e é por isso que precisamos de uma representação muçulmana crítica, e não representação simbólica na mídia, na academia e em todas as esferas da sociedade americana. E acho que estamos vendo os estágios de formação de um renascimento intelectual americano muçulmano emergente, justaposto a esse momento de islamofobia predominante.
Foto superior: Pessoas seguram flores durante uma vigília por Nabra Hassanen, uma menina muçulmana de 17 anos morta enquanto caminhava para sua mesquita, em Nova York, em 20 de junho de 2017.
https://theintercept.com/2018/05/06/american-islamophobia-khaled-beydoun-interview/
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