Por que os nativos americanos lutam para proteger seus lugares sagrados?
Quarenta anos atrás, o Congresso dos EUA aprovou a Lei de Liberdade Religiosa dos Índios Americanos para que os nativos americanos pudessem praticar sua fé livremente e que o acesso aos seus locais sagrados fosse protegido. Isso aconteceu depois que uma história de 500 anos de conquista e conversão coercitiva ao cristianismo forçou os nativos americanos de suas terras natais.
Hoje, sua prática religiosa é ameaçada novamente. Em 4 de dezembro de 2017, a administração Trump reduziu o Monumento Nacional das Orelhas dos Ursos, uma área sagrada para os nativos americanos em Utah, por mais de 1 milhão de acres. Ursos Ears Monument é apenas um exemplo do conflito sobre lugares de valor religioso. Muitos outros locais sagrados estão sendo vistos como áreas potenciais para o desenvolvimento, ameaçando a livre prática da fé nativa americana.
Enquanto o Congresso criou o Ato de Liberdade Religiosa dos Índios Americanos para fornecer “acesso a locais sagrados”, ele foi aberto à interpretação. Os nativos americanos ainda lutam para proteger suas terras sagradas.
Religiões terrestres
Os nativos americanos têm religiões baseadas na terra, o que significa que praticam sua religião dentro de localizações geográficas específicas. Como diz Joseph Toledo, um líder tribal de Jemez Pueblo, os locais sagrados são como igrejas ; eles são "lugares de grande cura e magnetismo".
Alguns desses lugares, como no caso do Monumento Nacional das Orelhas dos Ursos , estão dentro de terras públicas federais. Como um estudioso nativo americano , visitei muitos desses lugares e senti seu poder.
Por milhares de anos, tribos usaram Orelhas de Ursos para rituais , cerimônias e coletas de medicamentos usados para curar. As diferentes tribos - os Hopi, o Navajo, o Ute Mountain Ute, a Ute Indian Tribe e o Pueblo de Zuni - trabalharam para proteger a terra. Juntos, eles criaram uma organização não-governamental, a Coalizão Inter-Tribal Bears Ears,para ajudar a conservar a paisagem em 2015.
As tribos acreditam que Bears Ears é uma das últimas grandes áreas não perturbadas nos 48 estados mais baixos e contém os espíritos daqueles que já viveram lá. Bears Ears O ancião navajo Mark Maryboy enfatizou: “É muito importante protegermos a Terra, as plantas e os lugares cerimoniais especiais nas orelhas dos ursos para as futuras gerações - não apenas para os nativos americanos, mas para todos”.
Paisagem sagrada
Meus bisavós, Páyotayàkχkumei e Kayetså'χkumi, (traduzido como Aims-while-flying-through-the-air e Hollering-in-the-air), eram bem conhecidos líderes religiosos na reserva de Blackfeet. Eles viviam no sopé do lado sul da reserva. No entanto, eles foram para as montanhas e para terras públicas em uma área hoje chamada de Medicina Badger-Two, no nordeste de Montana, para praticar sua religião.
Meu bisavô viajou para o desfiladeiro de Badger para capturar águias e reunir suas penas, que ele usou em cerimônias e para proteção divina. Minha bisavó reuniu plantas medicinais usadas em cerimônias de cura. Juntos, eles oraram e buscaram a solidão nesta paisagem sagrada.
Semelhante a Bears Ears, a Badger-Two Medicine , uma área de 130.000 acres dentro da Floresta Nacional de Lewis e Clark, envolveu-se em uma controvérsia sobre o potencial de desenvolvimento de recursos naturais entre 1982 e 2017. A tribo Blackfeet argumentou que essas terras eram sagradas. E que os membros da tribo, como meus bisavós, usaram essas terras por anos para propósitos espirituais.
A tribo dos Blackfeet finalmente conseguiu impedir o desenvolvimento, mas somente após uma luta de 35 anos com o Departamento do Interior, que inicialmente aprovou quase 50 contratos de arrendamento de petróleo e gás. Em 2017, o secretário do Interior, Jewell, cancelou o último desses aluguéis. Isso significa que essas terras públicas não serão usadas para o desenvolvimento de recursos naturais no futuro.
Agora minha família e outros Blackfeet, que usaram a Medicina Badger-Two por milênios, podem usar essas terras públicas para sua prática religiosa na solidão.
Quarenta anos depois
A realidade é, no entanto, que nem toda disputa entre as tribos e o governo dos EUA acaba em favor das tribos. Historicamente, as tribos nativas americanas se esforçaram para explicar por que certas paisagens são sagradas para elas.
Em 1988, apenas 10 anos após a aprovação da Lei de Liberdade Religiosa dos Índios Americanos, a Suprema Corte considerou um caso envolvendo a construção de uma estrada do Serviço Florestal dos Estados Unidos por terras federais subdesenvolvidas, sagradas às tribos do norte da Califórnia na Floresta Nacional dos Seis Rios.
O tribunal de primeira instância havia decidido a favor das tribos Yurok, Karok e Tolowa, afirmando que a estrada afetaria sua prática religiosa.
No entanto, a Suprema Corte reverteu a decisão, determinando que a construção de uma estrada através de uma paisagem sagrada não proibiria as tribos de “livre exercício” da religião.
As tribos perderam, porque a Suprema Corte considerou a Lei de Liberdade Religiosa dos Índios Americanos como uma política e não como uma lei com proteções legais.
Em última análise, a estrada não foi construída porque o Congresso entrou em cena e adicionou essa área sagrada ao Siskiyou Wildernessexistente , que é uma área protegida por lei federal.
O que foi digno de nota nas deliberações SCOTUS, porém, foi a opinião dissidente do juiz William Brennan, que defendia as religiões baseadas na terra. Ele disse,
“A fé nativa americana está inextricavelmente ligada ao uso da terra. A natureza específica do local da prática religiosa indiana deriva da percepção do nativo americano de que a terra é em si mesma um ser vivo e sagrado ”.
De fato, estudiosos da religião, como o professor de Yale, Tisa Wenger , destacam que “as questões mais importantes da liberdade religiosa para os nativos americanos” centram-se na proteção de seus lugares sagrados.
No momento em que a administração Trump criou uma nova força-tarefa para abordar a discriminação contra certos grupos religiosos, a exclusão das orelhas dos ursos e outros locais de importância religiosa dessas discussões levanta questões importantes sobre a liberdade religiosa nos Estados Unidos e também o legado de o Ato de Liberdade Religiosa do Índio Americano.
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