Dia Memorial Holandês: Apagando pessoas após a morte
À medida que se aproxima o aniversário da independência indonésia da Holanda, um olhar mais atento revela uma narrativa holandesa que apaga as pessoas ao longo das linhas raciais.
A Indonésia declarou independência dos Países Baixos em 17 de agosto de 1945. Isso seguiu 350 anos de controle da Companhia Holandesa das Índias Orientais e do domínio do Estado holandês, bem como a ocupação japonesa durante a Segunda Guerra Mundial.
Após a declaração, os Países Baixos travaram uma guerra para restabelecer o controle colonial sobre a Indonésia. A guerra, cujos mortos incluíam indonésios mortos por execução sumária, custou cerca de 300.000 vidas indonésias, em comparação com cerca de 6.000 baixas no lado holandês .
Na Indonésia, a identidade nacional foi construída em torno do sentimento anticolonial, e a história da violência holandesa é ensinada e discutida. Houve muita atenção da Indonésia por um pedido de desculpas holandês ordenado pelo tribunal em 2011 pelos massacres de 1947 em Rawagede e pela execução de imagens que surgiram em 2012 . A violência indonésia contra os holandeses é menos enfatizada, mas não ignorada .
Como os Países Baixos lidam com essa história?
Como cientista social e diretora de estudos holandeses e flamengos na Universidade de Michigan, faço essa pergunta em minha redação e ensino sobre questões de inclusão na área da língua holandesa.
A resposta para essa pergunta: a Holanda ignora os sacrifícios dos indonésios. Veja como e por quê.
Independência paga
A Guerra da Independência da Indonésia de 1945-1949 terminou com a assinatura de um acordo de independência mediada internacionalmente exigindo que a Indonésia assumisse a dívida do governo holandês da Índia Oriental, pagando efetivamente aos Países Baixos 4,3 bilhões de guilders por sua independência . Os pagamentos continuaram até 2002 .
Uma nação da Europa Ocidental assim se reconstruiu após a Segunda Guerra Mundial com empréstimos do Plano Marshall dos Estados Unidos, mais uma quantia comparável de dinheiro da Indonésia, que estava se recuperando da guerra.
A luta pela justiça histórica para a Indonésia continua até hoje. Uma expressão dessa luta se desenrola no Dutch Memorial Day, 4 de maio , dia em que a Holanda se lembra de seus mortos da Segunda Guerra Mundial e depois. O dia envolve uma cerimônia com dois minutos de silêncio nacional e a colocação de coroas de flores pelo rei e rainha holandeses.
Os indonésios que lutaram contra os holandeses e foram mortos na guerra de 1945 não são comemorados nesta cerimônia, apesar dos holandeses oficialmente os considerarem holandeses na época.
Um dia especial do Memorial
O Dutch Memorial Day não é um estranho para protestos contra a exclusão , e as vítimas indonésias da guerra não são as únicas que foram ignoradas neste dia.
Hoje, um movimento holandês chamado “ No May 4 For Me ” protesta a exclusão das vítimas indonésias da lembrança enquanto seus assassinos são lembrados. Entre os assassinos estavam ex-nazistas holandeses, que foram enviados para a Indonésia após a Segunda Guerra Mundial para lutar pela Holanda na Guerra pela Independência .
Reconhecendo a independência da Indonésia
Então, quem é e quem não é comemorado no Dutch Memorial Day?
A chave para a resposta é a seguinte: a Holanda não reconhece oficialmente a independência da Indonésia em 1945 - reconhece a data de 1949 do acordo de soberania .
Eis por que a Holanda não pode reconhecer a independência da Indonésia em 1945: se a Holanda reconhecesse essa data, isso significaria que o país atacou uma nação soberana após a Segunda Guerra Mundial com o propósito de recolonizá-la. E então os massacres, eufemisticamente referidos na Holanda como “ações policiais” , não seriam “ações policiais”, mas crimes de guerra , como explicado em um livro de Ady Setyawan e Marjolein Van Pagee.
Ação militar
De acordo com a história oficial holandesa, entretanto, a Indonésia era “holandesa” durante as “ações policiais” , e assim matar seu próprio povo não é um crime de guerra, mas, sim, a aplicação da lei deu errado.
Exceto que a aplicação da lei nas “ações policiais” não eram policiais, mas soldados servindo no exército holandês .
A publicação “ De Doden Tellen ” (“Contando os Mortos”), emitida pelo comitê nacional do Memorial Day nomeado pelo governo, revela as inconsistências da história oficial. Ele cita o conflito como "ações policiais" enquanto usa simultaneamente a linguagem da "conquista" militar.
“Durante as chamadas ações policiais, a Holanda conquista áreas e as declara como território holandês mais uma vez ”, diz a publicação.
Apartheid
A Holanda quer contar as pessoas que matou como suas, para não cometer crimes de guerra, mas ao mesmo tempo não comemorar suas mortes.
O que está abaixo da superfície da exclusão é a segregação com base na raça.
O colonialismo holandês não concedeu cidadania aos indígenas indonésios . Agora, 70 anos depois, políticas de apartheid coloniais que separam, desvirtuam e denegrem uma raça em favor de outra são aplicadas após a morte, no Dutch Memorial Day. Em um dia que comemora vítimas civis de guerra, as baixas civis indonésias não são comemoradas porque não tinham cidadania sob o domínio colonial.
O presidente do Comitê Nacional do Dia Memorial do governo oficial, Gerdi Verbeet, admite o mesmo quando diz que "aqueles que não tinham passaporte holandês não são lembrados no momento ".
Há mais evidências de uma política de exclusão racial no Dia Memorial Holandês: vítimas indonésias da Segunda Guerra Mundial também não são comemoradas.
Embora o número não seja verificado, as baixas civis da Segunda Guerra Mundial na Indonésia são geralmente estimadas em 4 milhões . O documento oficial que conta os mortos a serem comemorados no Dutch Memorial Day lista cerca de 20.000, uma discrepância impressionante. A forma como os holandeses criam um número tão diferente é porque excluem todos os povos indígenas. Milhões de pessoas são assim apagadas no Dutch Memorial Day.
Contando os mortos
O Dutch Memorial Day é, então, uma história sobre o valor da vida humana, sobre quem conta, quem não decide e quem decide.
Quatro milhões de vítimas civis marrons da Segunda Guerra Mundial não contam; 300.000 vítimas marrons das “ações policiais” não contam.
E em uma triste reviravolta neste conto, exatamente um grupo de pessoas marrons conta: os soldados indonésios caídos, a maioria deles molucanos , que lutaram ao lado dos Países Baixos durante a guerra de recolonização. Eles são os perpetradores das vítimas por um opressor colonial após uma história de exploração de séculos de duração.
O pensamento colonial como uma forma de supremacia racial nunca está longe na Holanda. Na Indonésia, assumiu a forma de um direito assumido de escravizar pessoas , matá-las e tomar suas terras para obter lucro. A educadora e escritora holandesa afro-surinamense Gloria Wekker, em seu inovador livro “ White Innocence ”, analisa o excepcionalismo racial que abriu o caminho para a cegueira da cultura holandesa branca às muitas formas de racismo hoje.
O racismo holandês é evidente no fato de que o país tem os piores resultados de emprego para pessoas de cor na Europa que não a Suécia. Em outro exemplo, o segundo maior partido político, o Partido pela Liberdade, lança anúncios de campanha desumanos em holandês e inglês que visam os muçulmanos do país, dizendo que sua religião é igual a "discriminação", "injustiça" e "assassinato por honra". outros atributos. Um legislador alerta sobre os perigos de misturar sangue holandês e não holandês . No ano passado, surinameses e antilhanos-holandeses foram proibidos de assistir a um memorial de 4 de maio se falassem publicamente da história da escravidão holandesa nas colônias de escravos holandeses de sua herança.
O retorno mais conhecido ao colonialismo e à escravidão holandesaocorre todos os anos na forma de “Petes Negros”, os ajudantes negros caricaturados de São Nicolau na tradição mais importante do país .
Memoria compartilhada
Elizabeth Eckford , uma das primeiras alunas afro-americanas em uma escola dessegregada, disse que "a verdadeira reconciliação só pode ocorrer quando reconhecemos honestamente nosso passado doloroso, mas compartilhado".
Na Holanda, esta mensagem é refletida nas vozes dos manifestantes “No May 4 For Me”, que querem que seus mortos sejam contados, mas em vez disso acham uma cultura cega para sua própria culpa e não querem criar uma memória compartilhada.
A construção de uma memória compartilhada poderia começar hoje, com o reconhecimento holandês do Dia da Independência da Indonésia e a comemoração das vítimas de guerra indonésias.
https://theconversation.com/dutch-memorial-day-erasing-people-after-death-97236 TRADUÇÃO LITEERAL VIA COMPUTADOR.
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Annemarie Toebosch não trabalha para, consulta, possui ações ou recebe financiamento de qualquer empresa ou organização que se beneficiaria com este artigo, e não revelou afiliações relevantes além de sua nomeação acadêmica.
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