Educação ao serviço da assimilação: a visão fundadora das escolas residenciais no Canadá
Fonte da fotografia: Escola Industrial Indígena de St. Paul, Middlechurch, Manitoba, 1901 - Public Domain
Ao longo dos anos, escrevi vários artigos históricos acadêmicos sobre educação indígena de crianças e adultos. Recentemente, tenho revisado alguns dos textos acadêmicos atuais sobre como os canadenses podem entender mais profundamente por que seu governo e igrejas trataram os povos da Primeira Nação com total desprezo por sua educação e bem-estar. Os canadenses, parece-me, agora sabem que “coisas ruins” aconteceram com crianças e jovens nativos em escolas residenciais de 1879 até meados da década de 1980. Mas a Comissão da Verdade e Reconciliação (ativa entre 2008-2015) e as publicações da Comissão Real sobre Assuntos Aborígenes (2015-) divulgaram histórias e estudos que “perturbaram o colonizador” (Paulette Regan,Inquietando o colono dentro: escolas residenciais indianas, verdade e reconciliação no Canadá [2010]).
Essas histórias de abuso saíram das masmorras escuras. Muitos de nós mal conseguem entender por que um professor pode bater na boca de uma criança com uma régua por “falar de índio” (um dos milhares de atos cruéis perpetrados contra crianças nativas). Eles foram despojados de suas roupas e receberam um número ao entrar na escola residencial. Eles foram separados de seus irmãos por gênero e removidos do contato dos pais e dos laços comunitários. Eles foram alimentados com comida ruim em prédios ruins. Cerca de 6000 crianças morreram de várias doenças, particularmente tuberculose. Suas próprias tradições e práticas espirituais foram atacadas impiedosamente. Desolação espiritual esperava por eles no caminho.
Ainda assim, alguns podem assumir que esses atos de violência foram o trabalho de “maçãs podres”. Eles eram meros borrões nas “boas intenções” do governo e das igrejas. E que o Canadá, ao contrário de seu vizinho violento no sul, era basicamente benigno e tinha boas intenções para ajudar os nativos a resolver problemas como doenças, fome, perda da economia tradicional e suas terras sem pagamento. Este julgamento não pode ser sustentado.
De fato, em uma discussão crítica sobre o livro de James Datschuk, Limpando as planícies: doença, política da fome e a perda da vida indígena ( 2ª ed., 2019), Mary-Ellen Kelm diz que os canadenses aprenderão que seu governo usou "fome" para forçar os povos indígenas a sair da terra. Ela afirma vigorosamente que " Limpando as planíciesajudará os canadenses a definir o que estão aprendendo sobre as escolas residenciais dentro de uma história de colonialismo de colonos e violência sistêmica ”(p. 201). O que os canadenses podem não ver, Kelm opina, é a “violência normativa que está no coração do colonialismo dos colonos canadenses” (ibid.). Um exemplo excruciante de violência normativa sistêmica é que logo após o esmagamento da Rebelião Riel de 1885, o “pessoal da escola residencial conduziu as crianças da Escola Industrial de Battleford para o pátio para testemunhar o enforcamento dos homens condenados por assassinato” (p. 202). “Ler Limpando as planícies ”, Kelm avers, “torna difícil negar que o Canadá tenha sido construído sobre uma base de violência, exploração e genocídio” (p. 203).
Como os canadenses podem aprender o lado negro de sua história? Susan Neylan pensa que: “James Datschuk's Clearing the plain é uma escolha apropriada para inquietantes narrativas nacionais sobre o reassentamento pacífico das pradarias ocidentais, para confrontar presunções sobre a benevolência da política canadense em relação aos povos indígenas ou um processo de tratado justo e para apreciar como esse lado sombrio da história canadense ressoa hoje ”(p. 218). E ressoa isso no imenso sofrimento e traumas das vítimas de assimilação coercitiva em uma sociedade que não permitiria que fossem parceiros iguais.
Julian Brave NoiseCat diz que: “Nós os Primeiros Povos desta terra temos Armagedom em nossos ossos e utopia em nossas almas. Gerações de trauma são impressas em nossos cromossomos, ligando nosso DNA à tristeza de nossos ancestrais ”(“ Armageddon in our bones, utopia in or ales: the contemporary Indigenous renaissance ”, no Canadian Geographic Indigenous Peoples Atlas of Canada [2018]) p. 7)
Um crime nacional de John Milloy : O governo canadense e o sistema de escolas residenciais, de 1879 a 1986 (1999), nos afastam dos prados ensolarados para o mundo sombrio das escolas residenciais. Aqui, quero me concentrar no capítulo de Milloy como ponto de partida para descobrir a visão animadora dessas escolas. Tanto o governo quanto as igrejas compartilharam a “lógica civilizadora” do patrimônio da política do Império Indiano. Essa lógica é uma intervenção inerentemente violenta nas vidas dos povos indígenas. Está ancorado em suposições profundamente racistas sobre a natureza dos povos nativos. Não se pode tratar ninguém como um objeto a ser moldado, manipulado e batido na forma desejada sem levar considerável ódio ou farisaísmo à perspectiva e sensibilidade de alguém.
No final do 19 º século, o Departamento de Assuntos Indígenas do Canadá concluiu fatalmente que algo mais drástico do que a escola dia tinha de ser instituído para a educação das crianças indígenas. Mas havia um “impedimento ainda mais profundo na equação da escola diurna” - a própria “raça indígena”. ”Nicholas Flood Davin, advogado, jornalista e político de Regina, escreveu um relatório influente em 1879,“ Report on industrial escolas para índios e mestiços ”, observando que“ a influência do wigwam era mais forte do que a influência da escola ”(p. 24). Ele acreditava que você tinha que controlar a juventude indiana quando eles eram "muito jovens". As crianças devem ser mantidas constantemente dentro do círculo de condições civilizadas ”.
De fato, o Departamento percebeu que as atividades tradicionais das crianças nativas - como fazer açúcar, reunir várias frutas e curar o milho - tornavam extremamente difícil “manter as crianças indígenas em subordinação. Eles estão muito acostumados a se locomover, navegar e fazer as coisas do seu jeito em casa, que afinal é realmente maravilhoso que qualquer um deles saiba alguma coisa. ”As crianças tinham que ser separadas dos pais e da comunidade se quisessem assimilar "conhecimento verdadeiro" e tornar-se totalmente humano. Esse ato violento, ao romper o que os cristãos geralmente consideram uma instituição divina, foi considerado a única esperança de matar o índio e salvar o homem. Precisamos fazer uma pausa por um momento. Isso é genocídio cultural.
Milloy deixa claro que: “Funcionários e missionários, mesmo que operassem em cantos remotos da terra, não ficavam de fora da sociedade canadense. Eles compartilharam com outros canadenses um discurso sobre os aborígenes que informavam suas atividades e, nesse caso, seus planos educacionais. A construção básica desse discurso, com a devida atenção à utilidade poética e filosófica do "nobre selvagem", continuou a ser a comparação não-elogiosa entre o "selvagem" e o "civilizado" (p. 25). Os canadenses “iluminados” teriam “de elevar o índio de sua condição de selvageria” e de seu “estado atual de ignorância, superstição e desamparo”. Uma vez fora do casulo, eles poderiam se transformar em “membros úteis da sociedade”. ser “cidadãos inteligentes, autossuficientes” (citado, p. 25).
In The Indian inconveniente: um relato curioso de pessoas nativas na América do Norte ( 2012), o premiado romancista indígena Thomas King afirma: “Certamente o sentimento pela extinção do índio legal já existe há algum tempo. “Quero me livrar do problema indiano”, disse Duncan Campbell Scott, chefe do Departamento de Assuntos Indígenas do Canadá de 1913 a 1932. “Nosso objetivo é continuar até que não haja um único índio no Canadá que não tenha sido absorvido o corpo político e não há nenhuma questão indiana, e nenhum departamento indiano ... ”(p. 72). Esta é agora uma citação bastante infame.
O Inspetor de Escolas do Noroeste do Departamento, JA Macrae, achava que os índios adultos eram "física, mental e moralmente ... incapazes de suportar uma metamorfose tão completa". Davin chegou a sugerir que talvez fizessem algum progresso e "aprendessem a fazer um pouco na agricultura e na criação de gado e para se vestir de uma forma mais civilizada, mas isso é tudo ”(citado, p. 26). O reverendo EF Wilson, o fundador da Escola Residencial Shingwauk, considerava os adultos “as pessoas que não se aprovavam”. Os índios adultos eram obstáculos para o aprendizado de seus filhos. Davin apontou para a “influência do wigwam,… superstição, [e] desamparo”; assim, a criança que freqüentava a escola também “aprendeu pouco e pouco aprendeu logo, enquanto seus gostos [eram] formados em casa, e sua aversão inerente ao trabalho [não] era de modo algum combatida. Ao frequentar a escola, eles permaneceram tão depravados quanto seus pais. Crianças aborígenes criadas em suas próprias famílias, Lawrence Vankoughnet, funcionário do Departamento de Assuntos Indígenas no final de 19th século, determinado, ao contrário de famílias brancas, ensinou “pouco que é benéfico” ou praticável em um mundo moderno (p. 26).
Com colonos brancos sedentos de terra entrando nas planícies no final do século XIX e início do século XX, as autoridades acreditavam que precisavam agir rapidamente. O “homem vermelho” desapareceria ou morreria a menos que “medidas especiais” fossem adotadas “para forçar uma mudança em sua condição [do índio]” (p. 27). As igrejas concordaram. Somente os jovens poderiam redimir a sociedade nativa adulta condenada. Milloy diz que os menonitas, por exemplo, seguiram esse roteiro. “O índio é a criança fraca na família de nossa nação e, por essa razão, apresenta o apelo mais sincero à simpatia e cooperação cristãs; (…) Estamos convencidos de que a única esperança de cumprir com sucesso a obrigação para com nossos irmãos indianos é por meio dos filhos, portanto, o trabalho educacional deve receber o primeiro lugar ”(p. 28).
A visão idealizada fundadora da escola residencial queria que a escola servisse de casa substituta. Mas a vida seria o grande professor, o principal facilitador da metamorfose do "novo homem". Milloy capta a visão de forma bonita. “As crianças que chegam à escola entram no mundo dos Brancos em um ato de transformação simbolizado pelo corte das fechaduras aborígines e a colocação de roupas e botas européias.” Essa foi a transição fundamental do selvagem para o civilizado.
“Depois disso, eles viveriam a vida das crianças brancas dentro de uma rodada de dias, semanas, meses e anos pontuados pelos rituais da cultura européia. A semana começou com o sábado, e a passagem das estações foi marcada pelos festivais de igreja e estado: Natal, Páscoa, os inumeráveis dias dos santos, Dia da Vitória, Dia das Bruxas e assim por diante. Esses ritmos seriam impressos na criança através de celebração apropriada: presentes, concertos, música com melodias brilhantes e melhoria de sentimentos ”(p. 36).
Em todos os aspectos de suas vidas diárias, a escola residencial procurava substituir a “ordem simbólica” indígena - os contextos em que os objetos e as ações assumem significado. Assim, as crianças e jovens foram radicalmente desorientados e reorientados para um lugar cheio de “significado” europeu. O governo e as igrejas sabiam que “a tarefa de derrubar uma ontologia em favor de outra era o desafio que enfrentavam na identificação da linguagem como o fator crítico ”(p. 38). Como a linguagem carrega o DNA da cultura, sua herança ontológica, os civilizadores tiveram que tentar erradicar o “falar de índio”.
Esse era o elo crucial que ligava as crianças ao seu passado cultural: um rico sistema simbólico de recursos para viver bem em seus próprios lugares. E eles puniram qualquer criança que fosse pega falando sua própria língua. Isso é nada menos que uma pedagogia de agressão. No final, o “círculo de civilização” não cumpriu seu nome. “Não porque não podia. Correspondências e relatórios do governo e da igreja revelam que havia, como um elemento inerente da visão, "selvageria" na mecânica de civilizar as crianças "(p. 41).
Para Milloy, ninguém surgiu dentro da cultura tensa de violência nas escolas residenciais para proteger e cuidar das crianças. Eles não eram protegidos, nutridos, vestidos adequadamente, abrigados e educados com segurança. “Desde o início, como o Relatório Davin foi implementado no início da década de 1880, o Departamento e seus parceiros criaram uma realidade persistentemente sombria e vergonhosa à qual foram consignados milhares de crianças aborígines” (p. 47).
Em conclusão, os canadenses (e toda a humanidade, se considerarmos os maus tratos globais dos povos indígenas) devem encontrar formas de enfrentar o lado sombrio de nossa história. Não podemos desejar que simplesmente desapareça. Os indígenas estão aqui para ficar. Eles não vão desaparecer. Seu legado de sofrimento e trauma exige que o governo canadense e seu povo se perguntem o que será necessário para permitir que os povos nativos floresçam.
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