AS MULHERES NA Reserva Indígena Yakama, no estado de Washington, não tinham nenhum termo em particular para a forma como as mortes violentas e os desaparecimentos súbitos de suas irmãs, mães, amigos e vizinhos haviam se tornado uma parte da vida cotidiana.
"Eu não sabia, como muitos, que havia um título, que havia uma palavra para isso", disse Roxanne White, que é Yakama e Nez Perce e cresceu na reserva. White tornou-se líder no movimento para lidar com as taxas desproporcionais de casos de homicídio e pessoas desaparecidas entre mulheres indianas americanas, mas a primeira vez que ouviu o termo “mulheres indígenas desaparecidas e assassinadas” foi há menos de dois anos, em um Dakota Access. acampamento de resistência de oleoduto em Standing Rock. Lá, ela conheceu mulheres que viajaram do Canadá para falar sobre desaparecimentos nas Primeiras Nações ao norte, onde o governo do primeiro-ministro Justin Trudeau lançou um inquérito nacional histórico sobre a questão em 2016.
"Eu sabia exatamente do que eles estavam falando", disse White. “Eu sobrevivi a tudo isso e testemunhei tudo isso.” A tia de White foi assassinada em 1996, e havia muitos outros em sua órbita que haviam desaparecido ou morrido violentamente.
Em meados dos anos 2000, o FBI reexaminou 16 mortes nas proximidades da reserva de Yakama, a maioria mulheres nativas americanas cujos restos mortais foram encontrados entre 1980 e 1992 - tantas mortes em tão rápida sucessão que muitos estavam convencidos de que devia ter sido trabalho de um serial killer. Quando as mortes misteriosas não foram resolvidas, os membros da comunidade também se convenceram da indiferença do FBI.
Em 2009, a agência divulgou suas descobertas; os investigadores não descobriram nenhum serial killer ou qualquer outro culpado. Dez das mortes foram consideradas pelo FBI como homicídios - mulheres que foram baleadas, esfaqueadas, espancadas ou atropeladas. Duas das mortes foram classificadas como afogamentos acidentais, uma mulher morreu de hipotermia e, em três casos, a causa da morte era desconhecida. A atenção da mídia avançou após os resultados anticlimáticos, embora as mulheres na reserva continuassem a desaparecer e morressem em circunstâncias suspeitas.
Quase 10 anos depois, uma nova lei que entrará em vigor em junho exigirá que a Patrulha do Estado de Washington determine quantas mulheres indianas desapareceram no estado. Trabalhando com tribos e com o Departamento de Justiça, a agência usará os dados como parte de um estudo para determinar como relatar e identificar mulheres desaparecidas.
O patrocinador da lei foi o deputado republicano Gina Mosbrucker, cujo distrito inclui Yakama - Mosbrucker é um residente de quinta geração do condado de Klickitat, que inclui o limite sul da reserva. Mas Mosbrucker foi obrigada a atuar sobre a questão das mulheres indígenas desaparecidas e assassinadas não na esteira dos assassinatos na reserva perto de sua casa, mas depois de ver o filme de 2017 “ Wind River ”, um relato fictício do assassinato de uma jovem mulher. encontrado congelado na neve em uma reserva em Wyoming. "Quanto mais eu olhava para ele, e quanto mais eu falava com os membros das tribos que moravam em Washington, percebi que isso não era apenas um enredo de Hollywood", disse Mosbrucker .
"Há um pouco de justiça no reconhecimento de que há uma injustiça", disse Carolyn DeFord, cuja mãe, Leona LeClair Kinsey, membro da tribo Puyallup, desapareceu há 18 anos. "É um barco lento para virar, porque é um problema de 500 anos de idade."
Pela primeira vez, o governo dos EUA está tomando medidas para resolver um problema que até recentemente não tinha nome. A lei de Washington está entre um punhado de esforços legislativos recentes, incluindo propostas legislativas em Minnesota e uma lei federal conhecida como Savanna's Act, que busca aumentar a coleta de dados sobre pessoas indígenas desaparecidas e melhorar protocolos para investigações de crimes em terras de reserva.
Mas se o Canadá fornecer pistas, o caminho a seguir será íngreme para os organizadores e famílias que estão pressionando pelo fim da violência e do abandono. Lá, muitas famílias rescindiram seu apoio ao inquérito lançado por Trudeau, argumentando que ele foi mal administrado e traumatizado para as famílias e seguiu um modelo colonial que exclui as bases.
Os organizadores argumentam que qualquer chance de sucesso está na disposição do governo em seguir a liderança das comunidades mais afetadas. Como Annita Lucchesi, uma cartógrafa de Cheyenne do Sul que está construindo um banco de dados de mulheres indígenas desaparecidas e assassinadas, diz: “Eu não acho que você consiga consertar problemas que foram criados pela legislação pobre com mais leis baseadas na mesma maneira de saber e na mesma cultura. ”
Foto: Jovelle Tamayo para o Intercept
Dados revelam indiferença
O banco de dados de Lucchesi inclui casos nos EUA e no Canadá desde 1900, contando com reportagens, dados policiais, bancos de dados de pessoas desaparecidas do governo e informações compartilhadas por famílias indígenas e membros da comunidade. Até agora, seu conjunto de dados inclui 2.501 casos e está longe de ser concluído.
Por trás das mulheres desaparecidas há uma série de causas - violência doméstica e tráfico sexual, bem como indiferença policial, racismo, falta de recursos alocados a governos tribais e questões jurisdicionais complexas entre as autoridades tribais, federais e locais que diminuem as investigações em seus primeiros dias cruciais e tornar mais fácil para os não-indígenas fugirem com crimes violentos. Para a maioria dos casos criminais, os tribunais tribais não têm a capacidade de processar os perpetradores que não são membros tribais. Embora a Lei de Reautorização contra Violência Contra Mulheres de 2013 tenha permitido que tribunais tribais continuassem com casos de violência doméstica cometidos por pessoas não indígenas, nem todas as tribos exercem essa jurisdição, e muitos outros tipos de violência física e sexual não são cobertos pela exceção.
Lucchesi está construindo seu banco de dados porque nenhuma entidade governamental empreendeu tal esforço. Como demonstrado em uma série investigativa do Reveal, a coleta de dados sobre pessoas desaparecidas é terrível nos EUA - o repositório central de informações, o Sistema Nacional de Pessoas Desaparecidas e Não Identificadas, ou NamUs, contém dados enviados apenas voluntariamente pela polícia e, portanto, incompletos . Quando se trata de mulheres indígenas, o problema é exacerbado pela confusão de questões jurisdicionais em terras de reserva, onde muitas vezes não é claro quais agências têm a responsabilidade de procurar uma pessoa desaparecida ou enviar suas informações para o banco de dados.
Os dados sobre os que foram assassinados também são escassos - tem sido uma prioridade menor para a polícia dos EUA rastrear as taxas de homicídios de mulheres indígenas, se as respostas complicadas aos pedidos de dados históricos de Lucchesi são alguma indicação.
Mas os dados que existem fornecem uma janela para o escopo da violência e seu impacto na vida das mulheres indígenas. De acordo com os resultados do Inquérito Nacional sobre Parceiro Íntimo e Violência Sexual de 2010, 84% das mulheres indígenas entrevistadas sofreram violência em sua vida; 56 por cento tinham sofrido violência sexual. De acordo com dados coletados entre 1992 e 2001, os índios americanos eram duas vezesmais propensos do que qualquer outro grupo racial a ser estuprado ou agredido sexualmente. Um estudo das causas de morte dos índios americanos entre 1999 e 2009 constatou que as mulheres indígenas tinham uma taxa de homicídios três vezes maior que a das mulheres brancas. E uma análiseOs dados coletados entre 1994 e 1998 mostraram que alguns municípios tinham índices de homicídios de mulheres indianas americanas que eram mais de 10 vezes a média nacional. Grande parte desses dados é limitada pela disposição dos indivíduos de denunciar a violência à polícia e à polícia para designar mortes como homicídio.
Melhorar os dados é um objetivo fundamental das leis propostas. A peça mais importante da legislação até agora é o Ato de Savanna , apresentado em outubro de 2017 pela senadora Heidi Heitkamp, democrata de Dakota do Norte. O ato leva o nome de Savanna LaFontaine-Greywind, uma integrante de 22 anos da tribo Spirit Lake que estava grávida de oito meses quando ela desapareceu de sua casa em Fargo em agosto de 2017. Seu corpo foi encontrado uma semana depois no rio Vermelho. . Ela havia sido assassinada por vizinhos que sequestraram seu recém-nascido.
A lei veria filiação tribal adicionada a bases de dados federais, incluindo Namus; o National Crime Information Centre (o principal sistema de coleta de dados do FBI); e outros bancos de dados que agregam impressões digitais e DNA. Isso forçaria o procurador-geral dos EUA a desenvolver um plano para tornar esses bancos de dados mais acessíveis aos governos tribais e exigir que o Departamento de Justiça desenvolva um protocolo padrão para investigar casos de pessoas indígenas desaparecidas e assassinadas. O governo também seria solicitado a apresentar um relatório anual com estatísticas sobre mulheres indígenas desaparecidas e assassinadas e recomendações para melhorar os dados. Heitkamp está atualmente trabalhando na construção de suporte para o projeto de lei.
No plenário do Senado dos EUA, Heidi Heitkamp, DN.D., compartilha histórias de mulheres indígenas desaparecidas e assassinadas, em 5 de outubro de 2017.
Legislação federal adicional daria subsídios para serviços às vítimas em comunidades tribais, coletaria melhores dados sobre vítimas de tráfico de seres humanos indígenas e melhoraria o acesso ao sistema de alerta AMBER no país indiano.
Em Minnesota, a legislação para criar uma força-tarefa sobre mulheres indígenas desaparecidas e assassinadas foi apresentada em 1º de março. O projeto pede que a força-tarefa descubra os “fatores históricos, sociais, econômicos, institucionais e culturais subjacentes” por trás da violência e forneça recomendações. sobre como rastrear mulheres indígenas desaparecidas, prevenir a violência contra elas e apoiar a cura de traumas.
A legislação foi impulsionada por dois legisladores indígenas. Um deles, o deputado estadual Jamie Becker-Finn, que cresceu na reserva Leech Lake, descreveu como sua bisavó desapareceu em 1931. Embora seu corpo tenha sido descoberto mais tarde, sua morte nunca foi determinada.
Foto: Jovelle Tamayo para o Intercept
Todo mundo conhece alguém
Depois que sua mãe desapareceu, Carolyn DeFord, que estava levantando os três filhos para o pagamento na época, encontrou um vazio de apoio e informação. Sua mãe morava na pequena cidade de La Grande, no Oregon, e lutou contra o vício por alguns anos. DeFord sentiu que a polícia não se moveu rapidamente para encontrá-la porque conheciam sua história. DeFord lembrou um oficial do Departamento de Polícia de La Grande lembrando-a de que não era ilegal que um adulto desaparecesse - estava implícito que sua mãe poderia estar em festa. Mas DeFord sabia que sua mãe nunca teria deixado seu amado cachorro trancado na casa; algo grave havia acontecido. Quase duas décadas depois, a mãe de DeFord não reapareceu.
Com o passar do tempo, DeFord começou a procurar outras mulheres cujos membros da família haviam desaparecido. Ela gerencia uma página no Facebook que mostra fotos de pessoas desaparecidas e os detalhes de seus casos. Quando ela viaja, ela traz uma pilha de cartazes “de alguém que está em minha mente naquele dia. Eu não necessariamente escolho ou escolho. Quem quer que eu esteja sentindo, eu coloco lá fora ”, disse ela. As histórias que ela ouviu de outras pessoas são familiares: investigações atrasadas por causa de suposições sobre o estilo de vida da pessoa desaparecida - ou sobre os povos indígenas mais amplamente; falta de clareza em torno do qual a agência deveria estar pesquisando; pouco apoio para as famílias que lutam com trauma; e uma sensação avassaladora de apagamento.
Foto: Jovelle Tamayo para o Intercept
O crescente movimento em torno de mulheres indígenas desaparecidas e assassinadas não surgiu dos dados - veio do fato de que muitas mulheres indígenas conhecem alguém que morreu violentamente ou desapareceu. Uma das marcas do movimento é que ele não se concentra em como a mulher foi assassinada ou quem a matou. Ele identifica a eliminação de milhares de mulheres de comunidades indígenas por gerações como resultado direto das tentativas do governo de eliminar as culturas indígenas.
Esforços legislativos recentes para abordar a complexa matriz de questões por trás da violência só começam a reconhecer essa longa história. Já Lucchesi e outros defensores dizem que a nova legislação em Washington ignora algumas das causas profundas dos desaparecimentos não resolvidos. Em particular, Lucchesi aponta para o fato de que é a Patrulha do Estado de Washington que conduzirá o estudo do estado.
"Eles provavelmente não são a melhor agência para fazer isso", disse ela. “Isso já é um relacionamento difícil”. O Conselho Tribal da Nação Yakama, por exemplo, aprovou recentemente uma resolução declarando uma crise de segurança pública na reserva, observando que a crise pode ser atribuída em parte à “recusa de patrulhar ativamente” da patrulha estadual. Os direitos públicos de Washington de maneira que caiam dentro dos limites das reservas.
“Essa é uma replicação infeliz da investigação [canadense] - confiar na estrutura legal ocidental”, disse Lucchesi. "Há algumas famílias que não se sentem à vontade para conversar com os agentes da lei, que se sentiriam mais à vontade se anunciassem e compartilhassem essas histórias se fosse alguém de sua própria comunidade."
Foto: Cortesia de Maggie Cywink
Inquérito do Canadá deixa famílias desiludidas
Quando Maggie Cywink estava lutando com o assassinato de sua irmã Sonya Nadine, em 1994, as mulheres estavam apenas começando a realizar marchas no Canadá para chamar a atenção para seus amigos e parentes desaparecidos.
Cywink compartilhou sua história com a Anistia Internacional, que publicou um relatório inovador em 2004, intitulado "Irmãs roubadas: uma resposta dos direitos humanos à discriminação e violência contra mulheres indígenas no Canadá". Três anos depois, o serial killer Robert Pickton foi condenado à prisão perpétua após Os restos mortais de 33 mulheres - incluindo várias mulheres indígenas e profissionais do sexo - foram encontrados em sua fazenda de porcos. Um inquérito realizado entre 2010 e 2012 constatou que, por causa de quem eram as mulheres, “as investigações policiais sobre as mulheres desaparecidas e assassinadas eram fracassos flagrantes”. Enquanto isso, a organização em torno da questão estava se intensificando - o Indigenous Idle No More movimento fez com que as mulheres indígenas desaparecidas e assassinadas fossem uma questão central em suas ações de alto nível que começaram em 2012.
O ímpeto só continuou a construir. Em 2014, a Real Polícia Montada do Canadá divulgou sua estimativa das mulheres indígenas desaparecidas e assassinadas do Canadá: 1.181 entre 1980 e 2012, que alguns argumentam ser uma contagem significativa . Então, em 2015, a Comissão de Verdade e Reconciliação do Canadá divulgou suas conclusões. A comissão foi o resultado de uma ação coletiva movida por sobreviventes das escolas residenciais do Canadá, que estavam repletas de abusos e serviram como parte fundamental das tentativas de assimilação do país, arrancando crianças de suas famílias e culturas. Uma das recomendações da comissão foi que um inquérito sobre mulheres indígenas desaparecidas e assassinadas deveria ser lançado.
Maggie Cywink, à direita, com suas irmãs Anastasia, à esquerda, e Sonya, no centro, pescando no gelo em 1972.
Foto: Cortesia de Maggie Cywink
"Então o governo liberal fez do inquérito nacional uma promessa de campanha", disse Cywink. "Foi de algo que era pessoal, que era de base, que era família, para algo que se tornou uma coisa política."
Como primeiro-ministro, Trudeau prometeu uma “ renovação total ” das relações com os indígenas canadenses e anunciou o lançamento do Inquérito Nacional sobre Mulheres e Meninas Indígenas Desaparecidas e Assassinadas , que também inclui pessoas transexuais, com dois espíritos e não-binários como parte de sua mandato.
“Todos sentimos uma sensação de alívio. Todos nós sentimos uma sensação de validação, que graças a deus esse governo está realmente prestando atenção - nos ajudando a carregar esse fardo que carregamos por todas essas gerações. Talvez um pouquinho de nossa guarda tenha sido abatido ”, disse Sheila North Wilson, grande chefe da organização Keewatinowi Okimakanak, de Manitoba.
Muitas famílias e defensores rapidamente ficaram desiludidos, pois os comissários foram escolhidos com pouca participação de organizadores de longa data. “Estamos profundamente preocupados e confusos sobre por que tantos dos mais renomados líderes familiares, defensores, ativistas e pessoas de base (em suma, aqueles conhecidos e respeitados em todo o país com um profundo conhecimento de assunto) não foram solicitados a ajudar. ", Escreveu Cywink e mais de 50 outros defensores e membros da família em uma carta ao comissário-chefe Marion Buller em maio de 2017.
Logo depois, um comissário e vários funcionários desistiram - a investigação parecia estar em desordem. Em outra carta endereçada a Trudeau, mais de 140 signatários pediram um “recomeço” da investigação, incluindo a substituição de Buller, um membro da Primeira Nação de Mistawasis e do primeiro juiz da Corte Provincial Indígena da Colúmbia Britânica, descrito na carta. como marginalizar os membros da família, em vez de incluir suas vozes como centrais para o processo.
Mas a investigação continuou, com comissários em turnê pela nação, oferecendo às famílias espaço para compartilhar publicamente suas histórias de parentes desaparecidos ou assassinados. Cywink ficou perturbado com a falta de atendimento ao trauma oferecido pela comissão, e ela não achava que estava claro para o que as histórias seriam usadas. Ela decidiu não enviar a história de sua irmã.
Quando os comissários terminaram sua turnê no mês passado, eles pediram dois anos adicionais para completar sua meta ambiciosa: construir uma fundação a partir da qual as mulheres indígenas pudessem recuperar seu poder e lugar e acabar com os ciclos de violência enraizados nas fundações do Canadá como nação. Alguns críticos da investigação, como a Associação de Mulheres Nativas do Canadá, saíram em apoio auma extensão (que até agora não foi concedida).
Mas Cywink e outros organizadores sentiram que o tempo da comissão havia acabado. “Você teve depoimento de mais de mil pessoas. Isso deve ser suficiente ”, explicou Cywink em uma entrevista ao The Intercept. “Escreva seu relatório e termine com isso. Então, vamos pegar todas as recomendações que você nos der, além dos milhares que já recebemos, e pediremos ao governo mais dinheiro, então começaremos a implementá-las. ”
"O inquérito nacional destruiu nossas comunidades e, com uma extensão, continuará a exacerbar o fardo emocional e psicológico das pessoas que pretende consolar", escreveu Cywink, North Wilson e cerca de 200 famílias e líderes em outra carta, em abril. 11. “Uma narrativa recorrente das comunidades surgiu: eles vieram, eles levaram histórias, eles foram embora.”
"Presos entre a disfunção do inquérito e a inação do governo, os canadenses permanecem voyeuristas imobilizados e consumidores de histórias horríveis de mulheres indígenas desaparecidas e assassinadas, meninas, trans e duas pessoas espirituais."
Depois de décadas, os signatários estavam prontos para serem feitos, provando que o problema existe.
Foto: Jake Parrish / Yakima Herald-Republic
“Temos que ser os que exigem justiça”
Amanda Takes War Bonnet, uma especialista em educação pública da Sociedade de Mulheres Nativas das Grandes Planícies, apontou que o que aconteceu no Canadá é improvável que aconteça da mesma maneira nos EUA - pelo menos não tão cedo. Ela trabalha na Dakota do Sul, onde os legisladores aprovaram uma lei em 2010 para impedir que as comunidades indígenas mantenham as igrejas responsáveis pelos internatos indígenas americanos responsáveis pela agressão sexual.
Por enquanto, em um país onde tão pouco tem sido feito para explicar 500 anos de colonização e genocídio, ela se anima com os esforços legislativos de políticos como Heitkamp - mesmo que eles tenham perdido algumas das causas do problema. Ela reconheceu que o apoio da Heitkamp à indústria do petróleo, de certa forma, conflita com seu trabalho no tráfico de seres humanos e com mulheres indígenas desaparecidas e assassinadas. (O governo Trudeau também foi criticado por líderes da Canadian First Nations por concordar nesta semana em comprar o altamente controverso Trans Mountain Pipeline por US $ 4,5 bilhões, depois que o dono do oleoduto Kinder Morgan ameaçou abandonar o projeto. Várias Primeiras Nações têm lutado em tribunal para parar o projeto e os líderes chamarama compra de uma traição ao processo de reconciliação.)
Heitkamp desempenhou um papel fundamental para acabar com a proibição de exportação de petróleo bruto, abrindo a região petrolífera de Bakken para novos mercados no exterior. Sobre os comunicados de imprensa de Heitkamp sobre a Lei de Savanna, ela notou seus esforços anteriores para abordar a violência contra mulheres indígenas, incluindo a abertura de um escritório de campo do FBI em terras tribais depois que o boom do petróleo trouxe um influxo de drogas, tráfico sexual e outros crimes.
"Ela é uma política, então você tem que andar na cerca, e você tem que fazer as duas coisas", disse Takes War Bonnet. Ela acha que a legislação federal é um primeiro passo crucial para o governo dos EUA. "É um trabalho muito importante que ela está fazendo, porque ajuda a abrir precedentes."
Em 5 de maio, as comunidades dos Estados Unidos realizaram reuniões em reconhecimento a um recém-designado Dia Nacional de Consciência para Mulheres e Meninas Nativas Desaparecidas e Assassinadas. Roxanne White liderou uma marcha de membros tribais vestidos de vermelho pela cidade de reserva de Yakama, em Toppenish, Washington. Ela perguntou aos manifestantes os nomes de mulheres e homens que haviam partido. "Eu tinha tantas pessoas me dizendo esse nome, esse nome, de uma só vez", disse White. White estima que ela chamou 30 nomes.
“Nós somos os únicos que vão falar por eles. Não será o presidente ou o governador ”, disse White. "Temos que ser os únicos a sair e exigir justiça, exigir que a polícia, quando alguém desaparece, faça seu maldito trabalho, responsabilize-os."
Foto de cima: Uma exposição intitulada “Sing Our Rivers Red” de Navajo e Chicana Nanibah Chacon na Galeria Chicano de Artes e Humanidades de Chicano inclui materiais submetidos em homenagem a mulheres indígenas desaparecidas e assassinadas, em 8 de fevereiro de 2017.
https://theintercept.com/2018/05/31/missing-and-murdered-indigenous-women/
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